Perang Gaza: Ujian Buat Mereka untuk Menghadapi Peperangan dan Ujian Buat Kita untuk Berdoa dan Terus Bersifat Ihsan

 

Perang Gaza yang meletus pada 7 Oktober 2023 masih belum menunjukkan ianya masih belum reda. Boleh dikatakan bumi Gaza sudah hancur berkecai kerana terus dibom secara bertalu-talu oleh jet-jet Israel. Orang Islam Palestin terus dihina sehari-hari dan seolah-olah nyawa mereka ini tiada nilai.

Kadang-kadang sukar juga untuk difahami mengapa Hamas sengaja menyerang Israel pada pagi 7 Oktober 2024. Jika dilihat kembali video serangan Hamas pada pagi 7 Oktober 2023, mereka tidak ubah seperti militan yang beramai-ramai menaiki motorsikal dan melepaskan tembakan secara rambang ke atas penduduk-penduduk haram Israel. Serangan Hamas pada mulanya yang mengorbankan 1,200 penduduk haram Israel dibalas semula dengan tentera musuh yang menyebabkan lebih 40,000 orang Islam Gaza syahid sehingga kini.

Rupa-rupanya serangan ini merupakan tindakan Hamas bagi menyekat negara-negara Arab untuk mengiktiraf negara Israel. Negara Arab Saudi yang dianggap sebagai big brother di kalangan negara-negara Teluk hampir-hampir sahaja untuk mengiktiraf negara Israel ini sebagai sebuah negara.

Namun begitu, apa yang berlaku selepas 7 Oktober 2023 menunjukkan bahawa konflik Palestin bukan lagi sekadar isu sempadan atau peperangan biasa antara dua pihak. Ia telah menjadi luka besar dunia Islam dan juga ujian kemanusiaan kepada seluruh manusia tanpa mengira agama. Gaza bukan sekadar sebuah wilayah kecil di tepi Laut Mediterranean, tetapi telah menjadi simbol penderitaan, ketabahan dan pengorbanan sebuah bangsa yang sudah puluhan tahun hidup di bawah tekanan peperangan dan sekatan.

Sebelum tercetusnya perang besar ini, dunia Arab sebenarnya sedang bergerak ke arah normalisasi hubungan dengan Israel. Emiriah Arab Bersatu (UAE), Bahrain dan Maghribi telah terlebih dahulu membuka hubungan diplomatik dengan Israel melalui Abraham Accords. Ketika itu, ramai penganalisis politik antarabangsa melihat Arab Saudi juga hampir mengambil langkah yang sama. Jika perkara itu berlaku, maka perjuangan Palestin berkemungkinan semakin terpinggir di dunia Arab sendiri.

Sebab itu, ramai pemerhati melihat Hamas mahu menggoncang semula dunia Arab dan dunia Islam supaya isu Palestin kembali menjadi perhatian utama. Serangan pada 7 Oktober 2023 itu akhirnya menyebabkan proses normalisasi antara Arab Saudi dan Israel tertangguh. Dunia Arab kembali bercakap tentang Palestin. Demonstrasi besar-besaran berlaku di pelbagai negara Islam dan Barat. Nama Gaza kembali memenuhi media antarabangsa.

Namun harga yang dibayar oleh rakyat Gaza sangat mahal. Rumah-rumah musnah, hospital dibedil, sekolah runtuh dan ribuan kanak-kanak menjadi korban. Ada keluarga yang hilang seluruh ahli keluarganya dalam satu malam. Ada ibu yang menggali runtuhan simen untuk mencari anak-anak mereka. Dunia menyaksikan gambar bayi berlumuran darah, orang tua yang kelaparan dan rakyat yang hidup tanpa bekalan elektrik, air bersih serta ubat-ubatan.

Kadangkala hati manusia menjadi begitu lemah apabila melihat penderitaan sebegini setiap hari di media sosial. Ada yang tertanya-tanya, “Mengapa Allah membiarkan semua ini berlaku?” Tetapi sejarah Islam menunjukkan bahawa umat terdahulu juga diuji dengan peperangan, kelaparan dan penderitaan yang sangat berat. Bahkan para nabi sendiri diuji dengan kehilangan, penindasan dan penolakan manusia.

Mungkin inilah sebabnya mengapa ada ulama menyebut bahawa perang Gaza bukan sahaja ujian kepada rakyat Palestin, tetapi juga ujian kepada seluruh umat Islam. Ujian kepada rakyat Gaza ialah ujian kesabaran, ketabahan dan pengorbanan. Manakala ujian kepada kita pula ialah sama ada kita masih mempunyai rasa ihsan, simpati dan hati yang hidup terhadap penderitaan saudara seagama.

Hari ini ramai orang mampu bercakap tentang Palestin di media sosial, tetapi tidak semua mampu terus istiqamah membantu walaupun sedikit. Ada yang pada awal perang sangat beremosi, tetapi lama-kelamaan menjadi penat dan mula melupakan Gaza. Sedangkan rakyat di sana masih terus dibom setiap hari. Kadangkala peperangan yang panjang bukan sahaja menguji mangsa perang, tetapi juga menguji ingatan dan hati manusia di luar medan perang.

Dalam Islam, ihsan bukan sekadar memberi sedekah. Ihsan juga bermaksud mempunyai hati yang peduli terhadap penderitaan orang lain. Nabi Muhammad s.a.w. mengajar bahawa umat Islam itu seperti satu tubuh; apabila satu anggota sakit, seluruh tubuh turut merasainya. Sebab itu doa, bantuan kemanusiaan, boikot ekonomi dan kesedaran masyarakat semuanya menjadi sebahagian daripada tanda bahawa hati manusia masih hidup.

Kita juga perlu berhati-hati agar tidak melihat perang Gaza hanya dari sudut emosi semata-mata. Konflik Palestin sangat rumit dan melibatkan sejarah panjang penjajahan, geopolitik antarabangsa, kuasa Barat dan kepentingan ekonomi dunia. Sebab itu, perang ini tidak mudah untuk diselesaikan walaupun ribuan nyawa telah terkorban. Dunia moden sebenarnya masih dikuasai oleh politik kuasa besar.

Apa yang lebih menyedihkan ialah apabila nyawa rakyat Palestin kadangkala dilihat tidak sama nilainya dengan nyawa bangsa lain. Apabila rakyat negara besar menjadi mangsa, dunia segera bangkit. Tetapi apabila Gaza dibom bertalu-talu, ramai pemimpin dunia sekadar mengeluarkan kenyataan diplomatik tanpa tindakan yang benar-benar menghentikan peperangan. Inilah hakikat pahit politik antarabangsa hari ini.

Walaupun begitu, perang Gaza juga membuka mata ramai manusia di seluruh dunia. Di Barat sendiri, semakin ramai anak muda mula mempersoalkan naratif media arus perdana. Demonstrasi besar-besaran berlaku di London, Paris, New York dan universiti-universiti terkenal dunia. Ramai mula melihat bahawa rakyat Palestin juga manusia yang mempunyai hak untuk hidup dengan aman di tanah air mereka sendiri.

Mungkin inilah hikmah yang belum sepenuhnya difahami manusia. Kadangkala Allah membiarkan sesuatu peristiwa besar berlaku untuk menggoncang hati manusia. Gaza hari ini bukan lagi isu orang Arab semata-mata. Ia telah menjadi isu kemanusiaan sejagat yang membuka mata dunia tentang erti penjajahan, penindasan dan ketahanan sebuah bangsa yang enggan menyerah kalah walaupun hidup di bawah bom setiap hari.

Akhirnya, perang Gaza mengajar kita bahawa tidak semua manusia diuji dengan cara yang sama. Ada yang diuji dengan peperangan dan kehilangan ahli keluarga. Ada pula yang diuji dengan keamanan dan kesenangan hidup. Persoalannya ialah apakah yang kita lakukan ketika melihat penderitaan orang lain? Adakah kita sekadar menjadi penonton di media sosial, ataupun masih ada doa dan rasa ihsan dalam hati kita terhadap saudara-saudara yang sedang menderita di bumi Gaza?

Wallua’lam.

https://wankamarul701.blogspot.com

“Hari Raya dari Langit”: Renungan daripada Surah al-Maidah Ayat 114

 

Dalam Surah Al-Quran ayat 114, terdapat satu kisah yang sangat menarik untuk direnungkan oleh umat Islam. Ayat ini menceritakan doa Nabi Isa a.s. kepada Allah agar diturunkan satu hidangan dari langit untuk para pengikut baginda. Nabi Isa a.s. berdoa agar hari turunnya hidangan tersebut menjadi “ʿid” atau hari perayaan bagi mereka. Ayat ini bukan sekadar kisah mukjizat, tetapi mengandungi makna besar tentang iman, kesyukuran dan hubungan manusia dengan Tuhan.

Nabi Isa a.s. berdoa: “Ya Allah Tuhan kami, turunkanlah kepada kami satu hidangan dari langit yang akan menjadi hari raya bagi kami, bagi orang yang terdahulu dan yang kemudian daripada kami, serta menjadi tanda daripada-Mu.” Dalam ayat ini, kita dapat melihat bahawa perayaan menurut para nabi bukanlah sekadar pesta duniawi, tetapi hari mengingati kebesaran dan nikmat Allah.

Ramai orang hari ini mungkin tidak mengetahui bahawa perkataan “ʿid” atau hari raya sebenarnya disebut sendiri dalam kisah Nabi Isa a.s. dalam Al-Quran. Namun begitu, ayat ini tidak pernah menyebut sambutan Krismas ataupun kelahiran Nabi Isa. Dalam tafsir Islam, hidangan dari langit ini ialah satu mukjizat khas kepada Hawariyyun, iaitu para pengikut Nabi Isa a.s., dan bukan asas kepada sambutan Krismas moden.

Sebahagian masyarakat sering menyangka bahawa “hari perayaan” dalam ayat ini ada kaitan dengan Krismas, sedangkan para ulama tafsir menjelaskan bahawa ia adalah dua perkara yang berbeza. Krismas dalam sejarah berkembang melalui tradisi gereja dan budaya Rom, manakala ayat dalam Surah al-Mā’idah ini menceritakan tentang mukjizat hidangan yang diturunkan oleh Allah sebagai tanda kekuasaan-Nya kepada kaum Nabi Isa a.s.

Menariknya, Al-Quran tidak menerangkan secara terperinci bagaimana rupa hidangan itu diturunkan. Namun para pentafsir Islam klasik memberikan beberapa gambaran berdasarkan riwayat-riwayat yang sampai kepada mereka. Ada yang menyatakan bahawa hidangan itu diturunkan secara nyata dari langit dengan dibawa oleh malaikat. Ada juga riwayat yang menyebut ia turun dalam bentuk dulang atau hamparan makanan yang disaksikan sendiri oleh para pengikut Nabi Isa a.s.

Menurut sebahagian tafsir, antara makanan yang terdapat di atas hidangan tersebut ialah roti, ikan dan buah-buahan. Ada juga riwayat menyebut makanan syurga. Namun begitu, para ulama mengingatkan bahawa banyak perincian ini datang daripada riwayat Israiliyyat, iaitu kisah yang berasal daripada tradisi Bani Israel. Oleh itu, umat Islam hanya wajib beriman kepada perkara yang disebut jelas dalam Al-Quran, iaitu Allah benar-benar menurunkan hidangan tersebut sebagai mukjizat.

Apa yang lebih penting daripada rupa makanan itu ialah makna di sebalik permintaan tersebut. Para pengikut Nabi Isa a.s. sebenarnya mahu ketenangan hati dan pengukuhan iman. Mereka mahu melihat tanda kebesaran Allah secara nyata. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan sahaja memerlukan makanan untuk tubuh badan, tetapi juga kekuatan rohani untuk hati dan jiwa.

Dalam ayat ini juga terserlah sifat tawaduk Nabi Isa a.s. Baginda tidak menunjukkan mukjizat dengan kuasa sendiri, tetapi memohon kepada Allah terlebih dahulu. Ini sangat penting dalam akidah Islam kerana semua mukjizat para nabi berlaku dengan izin Allah. Nabi hanyalah hamba dan utusan yang dipilih untuk menyampaikan risalah.

Allah kemudian menjawab bahawa Dia akan menurunkan hidangan tersebut, tetapi Allah juga memberikan amaran keras. Sesiapa yang kufur selepas melihat mukjizat itu akan menerima azab yang berat. Ini memberi pengajaran bahawa semakin besar nikmat dan tanda yang diberikan kepada manusia, semakin besar juga tanggungjawab untuk bersyukur dan beriman.

Hari ini manusia hidup dalam dunia yang penuh dengan nikmat. Makanan melimpah, teknologi berkembang dan kehidupan semakin moden. Tetapi pada masa yang sama, ramai manusia kehilangan ketenangan jiwa. Ada yang kaya tetapi kosong hatinya. Ada yang hidup senang tetapi jauh daripada Tuhan. Kisah dalam Surah al-Mā’idah ini mengingatkan bahawa ketenangan sebenar bukan datang daripada kemewahan, tetapi daripada hubungan dengan Allah.

Kita juga dapat melihat bagaimana agama mengajar bahawa perayaan sepatutnya membawa manusia mendekati Tuhan. Malangnya, sebahagian perayaan moden hari ini lebih dipenuhi hiburan, pembaziran dan budaya materialistik. Sedangkan Nabi Isa a.s. sendiri meminta agar hari itu dijadikan tanda kebesaran Allah dan penguat iman, bukannya sekadar hari bersuka ria.

Selain itu, ayat ini juga menunjukkan hubungan rapat antara umat Islam dengan Nabi Isa a.s. Dalam Islam, Nabi Isa bukan tokoh asing. Baginda ialah nabi yang dimuliakan dan diwajibkan untuk diimani oleh setiap Muslim. Sebab itu kisah baginda disebut dengan penuh penghormatan dalam Al-Quran. Bahkan Surah al-Mā’idah sendiri menjadi bukti bahawa Islam menghormati para nabi terdahulu.

Akhirnya, kisah hidangan dari langit dalam Surah Al-Quran ayat 114 mengajar manusia bahawa mukjizat terbesar bukan sekadar makanan yang turun dari langit, tetapi hati yang kembali bersyukur kepada Allah. Hari raya yang sebenar bukanlah semata-mata kemeriahan dunia, tetapi saat manusia mengingati Tuhan di sebalik segala nikmat yang diterimanya.

Wallhua’lam.

 

https://wankamarul701.blogspot.com

Politik Media Sosial: Benarkah 30,000 “Like” Itu Lambang Sokongan Besar?

 

Dalam dunia politik moden, angka di media sosial sering dijadikan ukuran populariti seseorang ahli politik. Semakin tinggi jumlah “Like”, komen dan perkongsian, semakin kuat seseorang itu dianggap mendapat sokongan rakyat. Namun hakikatnya, angka semata-mata tidak selalu menggambarkan realiti sebenar di lapangan. Politik bukan sekadar permainan nombor, tetapi juga permainan demografi, geografi dan kepelbagaian sokongan. Inilah perkara yang menarik apabila mendengar perbincangan mengenai tafsiran “Like” dalam dunia politik hari ini.

Ada ahli politik yang memperoleh 30,000 “Like” pada setiap hantaran media sosialnya. Sekali pandang, angka itu kelihatan sangat besar dan mengagumkan. Penyokong mereka pula akan menggunakan angka tersebut sebagai bukti bahawa rakyat masih bersama tokoh itu. Namun persoalannya, siapakah sebenarnya 30,000 orang tersebut? Adakah mereka datang daripada pelbagai latar belakang rakyat Malaysia, ataupun hanya berkumpul dalam satu kelompok penyokong yang sama?

Di sinilah pentingnya melihat media sosial dari sudut demografi. Sokongan yang datang daripada satu kawasan tertentu sahaja tidak semestinya menggambarkan penerimaan nasional. Jika majoriti “Like” itu datang daripada satu negeri, satu kaum, atau satu kelompok parti sahaja, maka ia lebih menunjukkan kekuatan “core supporters” atau penyokong tegar. Ia belum tentu membuktikan bahawa seseorang ahli politik itu benar-benar diterima secara menyeluruh oleh rakyat pelbagai lapisan.

Sebagai contoh, jika sesuatu posting memperoleh 30,000 “Like”, tetapi sebahagian besar datang daripada kawasan tertentu seperti Kota Bharu atau kawasan tradisi parti tertentu, maka sokongan itu sebenarnya tertumpu dalam lingkungan yang sempit. Ia menunjukkan bahawa tokoh tersebut masih mempunyai pengaruh kuat dalam kelompok penyokong lamanya. Namun pengaruh itu mungkin sukar menembusi kawasan bandar, negeri lain, atau kelompok pengundi yang berbeza.

Sebaliknya, jika jumlah “Like” yang sama datang daripada pelbagai negeri seperti Johor, Sabah, Selangor, Pulau Pinang, Sarawak dan Terengganu, maka gambaran politiknya jauh berbeza. Ini menunjukkan seseorang ahli politik itu mempunyai daya tarikan rentas negeri dan rentas budaya politik. Sokongan seperti ini lebih bernilai kerana ia tidak bergantung kepada satu “fixed deposit” politik semata-mata.

Perkara yang sama juga boleh dilihat dari sudut kaum dan generasi. Jika sesuatu posting mendapat sambutan daripada orang Melayu, Cina, India dan Bumiputera Sabah Sarawak secara serentak, ia menunjukkan mesej politik itu berjaya menembusi sempadan identiti tradisional. Begitu juga jika penyokongnya datang daripada pelbagai peringkat umur, daripada anak muda hinggalah warga emas. Ini lebih mencerminkan penerimaan nasional berbanding sokongan yang hanya berpusat kepada satu kelompok sahaja.

Sebab itu, angka besar di media sosial kadangkala boleh mengelirukan. Ada tokoh politik yang kelihatan sangat popular di Facebook atau TikTok, tetapi apabila pilihan raya berlangsung, keputusan tidak semestinya memihak kepada mereka. Ini kerana media sosial sering mencipta “echo chamber”, iaitu ruang yang dipenuhi oleh kelompok penyokong sendiri. Mereka saling berkongsi pandangan yang sama sehingga kelihatan seolah-olah seluruh negara menyokong mereka.

Fenomena ini pernah berlaku dalam banyak negara. Sesetengah ahli politik mempunyai pengikut media sosial yang sangat fanatik dan aktif. Setiap hantaran mereka akan dibanjiri pujian dan sokongan. Namun apabila tiba pilihan raya, keputusan sebenar menunjukkan sokongan mereka sebenarnya terhad kepada kelompok tertentu sahaja. Dunia maya kadangkala tidak sama dengan dunia realiti pengundian.

Dalam konteks politik Malaysia, keadaan ini juga dapat dilihat dengan jelas. Ada tokoh tertentu yang masih mampu memperoleh puluhan ribu “Like” kerana mempunyai penyokong tegar yang sangat setia. Penyokong ini akan sentiasa mempertahankan tokoh mereka walau apa pun isu yang berlaku. Mereka aktif berkongsi posting, meninggalkan komen, malah menyerang pihak lawan di ruang maya. Kesetiaan seperti ini memang kuat, tetapi ia tidak semestinya mewakili keseluruhan rakyat Malaysia.

Sebagai contoh, terdapat pandangan bahawa sesetengah posting tokoh politik lama memperoleh angka tinggi kerana disokong oleh kelompok tradisional parti tertentu sahaja. Maka angka 30,000 itu sebenarnya berputar dalam lingkungan penyokong yang sama setiap hari. Ia bukanlah 30,000 rakyat neutral yang berubah menjadi penyokong baru. Sebab itu, ahli strategi politik moden sangat menitikberatkan data demografi dan bukan sekadar jumlah interaksi semata-mata.

Ahli politik yang benar-benar kuat biasanya mempunyai sokongan yang merentas sempadan negeri, kaum dan kelas sosial. Mereka mungkin tidak selalu mendapat sorakan paling bising di media sosial, tetapi pengaruh mereka lebih meluas dan stabil. Kadangkala mereka kelihatan “biasa” di internet, namun kuat di peti undi kerana diterima oleh pelbagai golongan masyarakat secara senyap.

Hakikatnya, media sosial hanyalah satu alat komunikasi dan bukannya ukuran mutlak kekuatan politik. Jumlah “Like” boleh dibantu oleh algoritma, fanatik penyokong, atau kumpulan tertentu yang sangat aktif dalam talian. Namun politik sebenar masih bergantung kepada kemampuan seseorang pemimpin memahami denyut nadi rakyat yang pelbagai. Rakyat Malaysia bukan terdiri daripada satu kelompok sahaja, tetapi gabungan pelbagai budaya, negeri, agama dan cara hidup.

Akhirnya, politik yang matang memerlukan kita melihat sesuatu angka dengan lebih kritikal. Jangan terlalu cepat menganggap seseorang itu sangat kuat hanya kerana mempunyai puluhan ribu “Like” di media sosial. Yang lebih penting ialah siapa yang menyokong, dari mana mereka datang, dan sejauh mana sokongan itu merentasi batas kaum, negeri dan ideologi. Dalam politik moden, kualiti dan kepelbagaian sokongan kadangkala jauh lebih penting daripada sekadar jumlah angka yang besar di skrin telefon.

Wallhua’lam.

 

https://wankamarul701.blogspot.com

 

“Kalau Tak Berani Beritahu Isteri Pertama untuk Kahwin Lain, Jangan Kahwin Lagi”

 

Filem Madu Tiga memang dianggap karya klasik yang penuh sindiran dan humor. Ramai ketawa apabila mendengar lagu dan dialog yang menggambarkan suami perlu “pandai berbohong” untuk berkahwin lagi. Namun apabila difikirkan semula dalam kehidupan sebenar, perkara itu sebenarnya bukan sesuatu yang patut dijadikan contoh. Rumah tangga bukan dibina atas penipuan tetapi atas kejujuran dan amanah. Apa yang lucu dalam filem belum tentu sesuai dijadikan pegangan hidup.

Dalam masyarakat hari ini, ramai lelaki mungkin menganggap poligami hanya soal kemampuan kewangan. Hakikatnya, perkara yang lebih berat ialah keadilan dan tanggungjawab emosi terhadap isteri serta anak-anak. Sebab itu apabila ada pendakwah seperti Ustaz Azhar Idrus menegaskan bahawa lelaki yang tidak berani memberitahu isteri pertama sebenarnya belum mampu berkahwin lagi. Kata-kata itu mempunyai maksud yang sangat mendalam. Ia bukan sekadar soal takut dimarahi isteri, tetapi takut berhadapan dengan kebenaran dan tanggungjawab.

Kejujuran ialah asas utama dalam perkahwinan. Jika langkah pertama menuju poligami sudah dimulakan dengan penipuan, bagaimana rumah tangga kedua itu mahu dibina dengan keberkatan? Seorang suami mungkin boleh menyembunyikan perkahwinan selama beberapa bulan atau beberapa tahun, tetapi kebenaran akhirnya tetap akan terbongkar. Ketika itu, bukan sahaja hati isteri terluka, malah kepercayaan yang dibina bertahun-tahun boleh runtuh dalam sekelip mata.

Ramai orang hanya melihat poligami dari sudut “halal” tanpa memahami syarat moral dan tanggungjawabnya. Dalam Islam, sesuatu yang halal bukan bermaksud boleh dilakukan sesuka hati tanpa memikirkan kesan kepada orang lain. Poligami menuntut keberanian, keadilan, kematangan emosi, dan kemampuan memimpin keluarga dengan jujur. Jika seorang lelaki sendiri takut untuk bercakap benar kepada isterinya, itu menunjukkan dirinya belum bersedia memikul beban tersebut.

Dalam filem lama, unsur berbohong sering dijadikan bahan jenaka kerana sesuai dengan suasana hiburan pada zaman itu. Namun, dunia sebenar tidak sama seperti layar perak. Di dalam kehidupan sebenar, air mata seorang isteri bukan bahan lawak. Anak-anak juga boleh menjadi mangsa apabila konflik rumah tangga berlaku akibat penipuan dan rahsia. Kadangkala sebuah pembohongan kecil menjadi punca keretakan keluarga yang sangat besar.

Ada lelaki yang berkata mereka menipu kerana takut isteri terluka. Tetapi hakikatnya, penipuan itu sendiri jauh lebih menyakitkan daripada kebenaran. Seorang isteri mungkin sedih apabila suaminya mahu berkahwin lagi, namun kesedihan itu berbeza dengan rasa dikhianati. Apabila seorang wanita mengetahui dirinya dipermainkan dan dibohongi, luka itu boleh kekal bertahun-tahun lamanya. Kepercayaan yang hilang sangat sukar untuk dipulihkan.

Pandangan bahawa “kena pandai berbohong” juga sebenarnya merendahkan maruah seorang lelaki. Lelaki sepatutnya menjadi pemimpin yang berani bercakap benar dan bertanggungjawab terhadap keputusan hidupnya. Jika hendak berkahwin lagi pun, lakukan secara terbuka dan matang. Bersembunyi, menipu, menggunakan alasan palsu, atau mencipta pelbagai cerita hanya menunjukkan kelemahan diri sendiri.

Dalam masyarakat Melayu dahulu, ramai orang mungkin menonton Madu Tiga sekadar hiburan. Tetapi generasi hari ini perlu membezakan antara seni dan realiti kehidupan. Tidak semua perkara dalam filem sesuai dijadikan pedoman hidup. Kadangkala karya seni hanya mahu menyindir perangai manusia, bukannya mengajar manusia melakukan perkara tersebut. Sebab itu penonton perlu bijak menilai mesej yang terkandung di sebalik humor dan lawak.

Apa yang disebut oleh Ustaz Azhar Idrus sebenarnya mengingatkan bahawa poligami bukan medan untuk lelaki mencari keseronokan semata-mata. Ia ialah amanah yang sangat berat. Jika tidak mampu berlaku jujur kepada isteri pertama, bagaimana mahu berlaku adil kepada dua atau tiga buah keluarga? Keberanian sebenar bukan pada kemampuan menyembunyikan rahsia, tetapi keberanian bercakap benar walaupun pahit.

Akhirnya, rumah tangga yang bahagia bukan bergantung kepada berapa ramai isteri seseorang, tetapi sejauh mana wujudnya kejujuran, amanah, dan rasa hormat antara pasangan. Penipuan mungkin boleh membuat seseorang tersenyum seketika, tetapi ia juga boleh menghancurkan sebuah keluarga dalam jangka masa panjang. Sebab itu, jika mahu membina rumah tangga yang diberkati, jangan mulakannya dengan dusta. Kejujuran mungkin pahit pada awalnya, tetapi itulah asas sebenar sebuah kebahagiaan.

Wallhua’lam.

 

https://wankamarul701.blogspot.com

Jangan Biarkan Usaha Menjadi Sia-Sia

 

Saya masih ingat satu peristiwa sewaktu belajar di universiti dahulu. Pada hari itu, saya datang menghadiri kuliah subjek Kenegaraan Malaysia seperti biasa. Saya duduk mendengar pensyarah mengajar dari awal sehingga tamat kelas. Namun selepas kuliah selesai, saya baru tersedar bahawa saya terlupa menandatangani kehadiran. Ketika itulah seorang kawan berseloroh mengatakan, “Sia-sia sahaja kau datang kelas hari ini.”

Pada waktu itu, kata-kata tersebut benar-benar membuat saya termenung. Saya mula memikirkan adakah kehadiran saya tadi benar-benar tidak bernilai hanya kerana tiada tandatangan pada borang kehadiran. Sedangkan saya tetap hadir, mendengar kuliah, mencatat nota, dan memperoleh ilmu. Saya sedar bahawa manusia sering menilai sesuatu berdasarkan bukti luaran semata-mata. Kadang-kadang usaha yang tidak terlihat dianggap tidak wujud.

Sejak hari itu, saya mula memahami bahawa dalam kehidupan, banyak perkara yang kita lakukan mungkin tidak dihargai oleh orang lain. Ada orang bekerja keras tetapi namanya tidak disebut. Ada pelajar belajar bersungguh-sungguh tetapi tidak mendapat pujian. Ada juga individu membantu orang lain secara diam tanpa sesiapa mengetahuinya. Namun begitu, usaha tersebut tetap mempunyai nilai di sisi kehidupan dan pengalaman diri sendiri.

Kuliah Kenegaraan Malaysia pada hari itu sebenarnya tetap memberi manfaat kepada saya. Saya masih ingat beberapa perkara yang dipelajari tentang sejarah negara, perpaduan masyarakat, dan semangat cintakan tanah air. Walaupun tiada tandatangan kehadiran, ilmu yang masuk ke dalam fikiran saya tidak pernah hilang. Saya sedar bahawa tujuan utama datang ke kelas ialah mendapatkan ilmu, bukan semata-mata mengejar rekod kehadiran. Kehadiran tanpa ilmu juga sebenarnya lebih sia-sia.

Dalam kehidupan ini, ramai orang terlalu takut melakukan sesuatu kerana bimbang usaha mereka tidak dihargai. Ada yang berhenti menulis kerana tiada pembaca. Ada yang berhenti berniaga kerana jualan perlahan. Ada juga yang berhenti belajar kerana merasakan diri lambat berjaya. Sedangkan kejayaan besar selalunya bermula daripada usaha kecil yang tidak dipandang orang pada peringkat awal.

Saya juga belajar bahawa nilai sesuatu usaha bukan sentiasa dapat dilihat serta-merta. Kadang-kadang hasilnya muncul bertahun-tahun kemudian. Ilmu yang dipelajari di universiti dahulu mungkin kelihatan biasa pada waktu itu, tetapi akhirnya berguna dalam kehidupan dan kerjaya. Pengalaman hadir ke kelas mengajar saya tentang disiplin dan tanggungjawab. Semua itu menjadi sebahagian daripada proses membentuk diri.

Kata-kata kawan saya itu sebenarnya bukan sesuatu yang buruk. Ia menjadi satu pengajaran yang saya ingat sampai hari ini. Daripada peristiwa kecil itu, saya belajar supaya tidak melakukan sesuatu secara separuh jalan. Jika hadir kelas, pastikan lengkap dengan kehadiran. Jika membuat kerja, pastikan diselesaikan dengan baik. Kesilapan kecil kadang-kadang mengajar kita perkara besar tentang kehidupan.

Namun begitu, saya juga percaya bahawa sesuatu usaha tidak pernah benar-benar sia-sia jika kita memperoleh pengajaran daripadanya. Walaupun saya terlupa tandatangan kehadiran, saya tetap mendapat pengalaman yang memberi makna. Pengalaman itulah yang akhirnya menjadi kenangan berharga. Ada perkara kecil dalam hidup yang kelihatan remeh tetapi meninggalkan kesan mendalam dalam fikiran seseorang.

Hari ini apabila saya mengingati kembali zaman universiti, saya tersenyum sendiri mengenangkan peristiwa tersebut. Kehidupan sebagai pelajar memang penuh dengan kenangan lucu, kesilapan kecil, dan pengalaman yang mematangkan diri. Kadang-kadang perkara yang paling sederhana itulah yang paling lama kita ingat. Ia mengajar kita tentang nilai masa, usaha, dan tanggungjawab dalam kehidupan.

Akhirnya saya memahami bahawa usaha yang sebenar bukan diukur semata-mata melalui pengiktirafan manusia. Yang penting ialah apa yang kita pelajari, bagaimana kita berubah, dan apa manfaat yang kita peroleh daripada pengalaman tersebut. Jangan sesekali menganggap sesuatu usaha itu sia-sia hanya kerana orang lain tidak nampak nilainya. Dalam hidup ini, setiap langkah kecil tetap membawa kita ke hadapan. Kadang-kadang, pengalaman yang paling sederhana itulah yang menjadi pengajaran terbesar dalam hidup seseorang.

Wallhua’lam.

https://wankamarul701.blogspot.com

Perubahan Sistem Masa dari Era Uthmaniyah kepada Ataturk: Suatu Muhasabah Diri Buat Semua.

 

Perubahan sistem masa daripada sistem Uthmaniyah kepada sistem Barat di bawah pimpinan Mustafa Kemal Atatürk bukan sekadar isu teknikal setelah sistem khilafah Uthmaniyah dimansuhkan sepenuhnya pada tahun 1924, tetapi mencerminkan perubahan besar dalam kerangka pemikiran masyarakat Turki. Ia menjadi simbol jelas peralihan daripada tradisi Islam yang berakar dalam kehidupan seharian kepada pendekatan moden yang lebih sekular dan rasional. Dalam konteks ini, masa bukan lagi sekadar alat pengurusan kehidupan, tetapi juga mencerminkan identiti dan arah tuju sesebuah tamadun.

Dalam Empayar Uthmaniyah, sistem masa yang digunakan dikenali sebagai waktu ezani atau alaturka, yang bermula ketika waktu Maghrib. Sistem ini berasaskan pergerakan matahari dan sangat berkait rapat dengan waktu solat. Hal ini menunjukkan bahawa kehidupan masyarakat ketika itu disusun mengikut ritma ibadah dan ketentuan agama, bukan berdasarkan keperluan ekonomi moden atau hubungan antarabangsa.

Penggunaan sistem masa yang berubah-ubah setiap hari mencerminkan satu bentuk keselarasan antara manusia dan alam. Waktu tidak dilihat sebagai sesuatu yang kaku, tetapi fleksibel mengikut perubahan musim dan peredaran matahari. Ini selari dengan pandangan dunia Islam yang melihat alam sebagai tanda kekuasaan Tuhan, dan manusia perlu menyesuaikan diri dengan ketentuan tersebut.

Namun begitu, sistem ini mempunyai kekangan apabila berhadapan dengan dunia moden yang menuntut ketepatan dan keseragaman. Apabila jaringan perdagangan antarabangsa semakin berkembang dan teknologi seperti kereta api diperkenalkan, keperluan kepada sistem masa yang standard menjadi semakin mendesak. Ketidakselarasan masa boleh menyebabkan kekeliruan dalam jadual perjalanan, komunikasi, dan urusan ekonomi.

Di sinilah munculnya peranan Mustafa Kemal Atatürk sebagai agen perubahan. Beliau melihat bahawa untuk membawa Turki ke arah kemodenan, pembaharuan bukan sahaja perlu berlaku dalam politik dan pendidikan, tetapi juga dalam aspek asas seperti pengukuran masa. Maka, sistem Barat yang menetapkan permulaan hari pada jam 12 tengah malam diperkenalkan.

Perubahan ini merupakan sebahagian daripada projek sekularisasi yang lebih besar. Atatürk berusaha memisahkan agama daripada urusan pentadbiran negara. Dengan menggantikan sistem masa yang berasaskan waktu solat kepada sistem yang neutral dan universal, beliau secara simbolik mengurangkan pengaruh agama dalam ruang awam.

Langkah ini juga berkait rapat dengan usaha untuk menyelaraskan Turki dengan dunia Barat. Dalam sistem antarabangsa, masa standard seperti Greenwich Mean Time menjadi rujukan utama. Dengan mengadaptasi sistem ini, Turki dapat berintegrasi dengan lebih mudah dalam perdagangan, diplomasi, dan komunikasi global.

Walau bagaimanapun, perubahan ini tidak berlaku tanpa tentangan. Bagi sebahagian masyarakat, sistem masa Uthmaniyah bukan sekadar alat pengiraan waktu, tetapi sebahagian daripada identiti Islam mereka. Peralihan kepada sistem Barat dilihat sebagai satu bentuk peminggiran tradisi dan nilai agama.

Dari sudut historiografi, perubahan ini boleh dianalisis sebagai pertembungan antara tradisi dan modeniti. Ia menunjukkan bagaimana elemen yang kelihatan kecil seperti sistem jam sebenarnya mempunyai implikasi besar terhadap struktur sosial dan budaya. Masa menjadi medan pertembungan ideologi antara agama dan sekularisme.

Selain itu, perubahan ini juga mencerminkan transformasi dalam cara manusia memahami masa itu sendiri. Dalam sistem Uthmaniyah, masa bersifat kitaran dan berkait dengan alam. Sebaliknya, dalam sistem Barat, masa dilihat sebagai linear, tetap, dan boleh diukur dengan tepat, selari dengan perkembangan sains dan teknologi.

Dari perspektif sosiologi, standardisasi masa merupakan satu langkah penting dalam pembentukan masyarakat industri. Ia membolehkan penyelarasan kerja, pengurusan tenaga buruh, dan peningkatan produktiviti. Tanpa sistem masa yang seragam, pembangunan ekonomi moden akan menghadapi pelbagai kesukaran.

Dalam konteks Turki, perubahan ini menjadi sebahagian daripada proses pembinaan negara bangsa moden. Atatürk bukan sahaja ingin membina sebuah negara yang maju dari segi ekonomi, tetapi juga sebuah masyarakat yang berfikir secara rasional dan saintifik. Sistem masa Barat dilihat sebagai alat untuk mencapai matlamat tersebut.

Kesimpulannya, perubahan sistem masa daripada waktu ezani kepada sistem Barat bukanlah sekadar pertukaran teknikal, tetapi satu transformasi mendalam dalam cara hidup, pemikiran, dan identiti masyarakat. Ia mencerminkan peralihan daripada dunia yang berpusatkan agama kepada dunia yang dipacu oleh rasionaliti moden, serta usaha Turki untuk menempatkan dirinya dalam arus global yang semakin berkembang.

Wallhua’lam.

https://wankamarul701.blogspot.com

Mukjizat Israk Mikraj dan Teori Kosmos: Satu Renungan Ilmiah

 

Peristiwa Israk dan Mikraj merupakan antara mukjizat terbesar dalam sejarah kehidupan Nabi Muhammad SAW yang berlaku dalam satu malam. Israk merujuk kepada perjalanan Baginda dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjid al-Aqsa di Baitulmaqdis, manakala Mikraj pula adalah perjalanan naik ke langit sehingga ke Sidratul Muntaha. Peristiwa ini bukan sahaja mempunyai dimensi spiritual yang tinggi, tetapi juga sering dibincangkan dalam konteks sains moden oleh sebahagian pemikir.

Dalam penulisan ini, terdapat pandangan yang cuba mengaitkan Israk dan Mikraj dengan fenomena kosmik seperti lohong hitam (black hole). Dalam Lohong hitam, masa dan ruang tidak berfungsi seperti biasa. Teori relativiti oleh Albert Einstein menjelaskan bahawa graviti yang sangat kuat boleh melambatkan masa berbanding di tempat lain. Ini menimbulkan persoalan menarik—adakah perjalanan Nabi dalam satu malam tetapi meliputi jarak kosmik berkaitan dengan konsep kelengkungan masa dan ruang?

Sesetengah pihak berpendapat bahawa perjalanan Israk dan Mikraj mungkin melibatkan fenomena seperti “wormhole” atau terowong ruang-masa. Dalam fizik teori, wormhole membolehkan perjalanan antara dua titik yang sangat jauh dalam masa yang sangat singkat. Walaupun ini masih dalam peringkat teori dan belum dibuktikan secara praktikal, ia sering dijadikan analogi untuk memahami bagaimana perjalanan luar biasa seperti Israk dan Mikraj boleh berlaku.

Namun begitu, penting untuk difahami bahawa dalam perspektif Islam, peristiwa Israk dan Mikraj adalah mukjizat yang melangkaui hukum fizik biasa. Ia tidak semestinya perlu dijelaskan sepenuhnya melalui sains. Sains hanya memberikan kerangka untuk kita berfikir, tetapi mukjizat berada di luar batas pemahaman manusia.

Ada juga pandangan yang cuba mengaitkan inspirasi teknologi moden dengan peristiwa ini. Sebagai contoh, agensi seperti NASA sering menjalankan kajian mengenai perjalanan angkasa lepas, pelancaran roket, dan penerokaan alam semesta. Ada yang berpendapat bahawa semangat untuk meneroka langit mungkin secara tidak langsung selari dengan kisah Mikraj, walaupun tidak ada bukti bahawa NASA secara literal mengambil inspirasi daripada peristiwa tersebut.

Pelancaran roket ke angkasa oleh manusia hari ini menunjukkan keinginan manusia untuk memahami alam semesta. Teknologi seperti roket, satelit, dan stesen angkasa membuktikan bahawa manusia semakin hampir untuk menembusi ruang angkasa. Namun, perjalanan ini masih sangat terbatas berbanding dengan perjalanan Nabi yang berlaku dalam satu malam sahaja.

Dalam konteks sains, konsep relativiti masa juga menarik untuk dikaitkan. Dalam keadaan tertentu, seperti berhampiran objek graviti tinggi atau bergerak pada kelajuan cahaya, masa boleh menjadi lebih perlahan atau lebih cepat relatif kepada pemerhati lain. Ini memberi ruang kepada imaginasi bahawa pengalaman masa Nabi dalam Mikraj mungkin berbeza daripada masa di bumi.

Selain itu, kajian mengenai dimensi lain dalam fizik moden juga membuka ruang perbincangan. Teori seperti string theory mencadangkan bahawa alam semesta mungkin mempunyai lebih daripada tiga dimensi ruang. Ini secara tidak langsung memberi perspektif bahawa realiti mungkin lebih kompleks daripada apa yang kita fahami.

Walaupun begitu, kita perlu berhati-hati agar tidak mencampuradukkan fakta sains dengan kepercayaan agama secara terlalu literal. Peristiwa Israk dan Mikraj adalah sebahagian daripada akidah umat Islam, dan ia perlu diterima sebagai mukjizat. Sains pula adalah alat untuk memahami alam ciptaan Allah, bukan untuk membuktikan mukjizat secara mutlak.

Kisah Israk dan Mikraj juga mengajar tentang kepentingan iman, kesabaran, dan hubungan manusia dengan Tuhan. Dalam perjalanan tersebut, Nabi menerima perintah solat lima waktu, yang menjadi tiang agama. Ini menunjukkan bahawa mesej utama peristiwa ini adalah spiritual, bukan semata-mata saintifik.

Dari sudut refleksi, mengaitkan Israk dan Mikraj dengan sains boleh membantu generasi moden lebih menghargai kebesaran peristiwa ini. Ia membuka ruang dialog antara agama dan sains, serta menggalakkan pemikiran kritikal. Namun, ia tidak boleh menggantikan keimanan sebagai asas utama.

Kesimpulannya, Israk dan Mikraj adalah peristiwa luar biasa yang boleh dilihat dari pelbagai sudut—agama, falsafah, dan juga sains. Hubungan dengan konsep seperti lohong hitam, relativiti masa, dan penerokaan angkasa hanyalah usaha manusia untuk memahami sesuatu yang hakikatnya melangkaui batas logik. Apa yang lebih penting ialah pengajaran rohani yang dibawa oleh peristiwa ini kepada umat manusia.

Wallhua’lam.

https://wankamarul701.blogspot.com