Wakaf Memperkasakan Ekonomi Melayu-Islam

Angka-angka yang menunjukkan pemilikan ekuiti bumiputera dalam ekonomi di negara ini amat membimbangkan. Pada tahun 2004, pemilikan ekuiti ekonomi bumiputera adalah sebanyak 18.9 peratus berbanding kaum Cina yang masih menguasai ekonomi negara ini iaitu sebanyak 39.0 peratus. Begitu juga dengan pemilikan lot-lot kedai bumiputera juga amat sedikit contohnya di Selangor di mana ia menunjukkan sebanyak 4.6 peratus. Angka-angka ini menunjukkan bahawa penguasaan ekonomi orang Melayu yang sinonim dengan Islam adalah masih rendah. Sesungguhnya banyak instrumen yang telah diperkenalkan oleh Islam dalam memperkasakan ekonomi penganut-penganutnya cuma orang Islam itu sendiri yang tidak menyedarinya atau masing-masing hanya tutup sebelah mata sahaja kerana sibuk ingin menguasai Putrajaya. Yang memegang Putrajaya sibuk mempertahankan kuasanya manakala yang masih belum menguasainya sibuk mengadu-domba supaya rakyat terpengaruh dengan dakyah karut-marut mereka bagi menentang sang penguasa. Pada kali ini, saya ingin berbicara mengenai wakaf iaitu salah satu instrumen yang penting yang dianjurkan oleh Islam. Perlu ditekan di sini bahawa wakaf itu berbeza dengan zakat di mana zakat itu adalah khusus kepada kebajikan manakala lebih kepada berfokuskan ekonomi.

Sabda Nabi “Imam (Khalifah) adalah laksana perisai yang dibelakangnya kamu berperang dan mendapat perlindungan.” Memang benar Khalifah itu sendiri adalah pelindung kepada umat Islam. Umat Islam pada hari ini adalah lemah dari segenap aspek khususnya ekonomi kerana tiada wujudnya sistem pemerintahan khalifah yang memayungi umat Islam ini. Sewaktu pemerintahan Khalifah Harun ar-Rasyid, jumlah wang negara yang tersimpan di Baitul Mal adalah sebanyak 900 juta dirham atau bersamaan RM1.3 trilion pada hari ini. Begitulah kekuatan umat Islam dengan adanya seorang Khalifah Islam di dunia ini.

Di Malaysia, Sultan-sultan adalah pemegang kuasa tunggal harta-harta wakaf di negeri masing-masing. Ini adalah penting supaya harta wakaf tidak akan bertukar hak milik pada masa sekarang atau masa hadapan. Sekiranya di letakkan di bawah kuasa Menteri atau Perdana Menteri, alamatnya ia tidak akan kekal kerana negara kita mengamalkan demokrasi di mana kuasa Kerajaan akan bertukar tangan. Sekiranya kita tengok di Pulau Pinang pada hari ini, kebanyakan tanah-tanah orang Melayu yang tinggal merupakan tanah-tanah wakaf yang terletak di bawah kuasa Majlis Agama Negeri (MAIN) dan ia tidak boleh diusik. Ini adalah kerana tanah-tanah tersebut menjadi hak milik Allah s.w.t. secara kekal dan ia tidak boleh bertukar hak milik khususnya dari tangan-tangan kapitalis. Untuk pengetahuan anda juga, lot-lot kedai Cina di Taiping kebanyakannya terdiri di atas tanah-tanah wakaf milik Majlis Agama Negeri (MAIN) yang disewa dengan hanya RM1 (seringgit) sebulan sejak dahulu lagi. Ini adalah kerana tanah-tanah tersebut masih teringat dengan perjanjian selagi ada bulan dan bintang di mana orang-orang bukan Islam boleh menyewa tanah tersebut sampai bila-bila. Tidak bolehkah perjanjian tersebut dibatalkan? Ini tidak mustahil kerana sekiranya kita melihat perjanjian syarikat Shell yang menguasai minyak Tanah Melayu sejak akhir abad 1800, setiap titis minyak di Tanah Melayu merupakan milik Shell selagi ada bulan dan bintang. Akhirnya, perjanjian tersebut berjaya diubah dengan peranannya dimainkan oleh Tengku Razaleigh Hamzah yang membawa kepada penubuhan Petronas.

Jika kita melihat perkara pertama yang dibuat oleh Mustafa Kamal Attaturk apabila memerinta Turki ialah beliau menghapuskan Kementerian Wakaf. Ini adalah kerana tanah-tanah wakaf merupakan tanah kekal yang tidak boleh diusik di bawah Kementerian tersebut. Apabila kementerian tersebut dihapuskan, maka tanah-tanah tersebut boleh dipindah hak milik kepada orang lain. Ini adalah sebab utama Sultan menjadi pemilik kuasa tunggal harta wakaf supaya harta tersebut tidak boleh bertukar tangan ataupun bertukar hak milik.

Saya juga berpendapat bahawa hukum hudud juga perlu diletakkan di bawah Tuanku Sultan di bawah kuasa negeri masing-masing supaya ia tidak dipolitikkan dan seterusnya dapat dilaksanakan. Saya melihat isu hudud ini hanyak gimik apabila menjelang pilihanraya yang dimainkan oleh pihak kerajaan dan pembangkang. Pada hakikatnya, kedua-dua pihak tidak berupaya untuk melaksanakan hudud apabila berjaya memegang kuasa negeri ataupun persekutuan. Oleh itu, hukum hudud sepatutnya diletak di bawah Tuanku Sultan supaya ia boleh dilaksanakan dan bukannya dipolitikkan supaya tidak menimbulkan kekeliruan di kalangan orang ramai amnya.

Sekiranya kita melihat kemelut ekonomi pada hari ini, harga hartanah meningkat secara drastik walaupun dalam tempoh satu tahun. Seseorang peniaga melayu memang tidak mampu untuk membeli satu lot kedai yang berharga RM500,000 ke atas bahkan mencecah RM 1juta lebih bagi satu lot. Hanya golongan kaya-raya sahaja atau golongan kapitalis sahaja yang mampu untuk membeli aset hartanah tersebut. Bagi seseorang individu yang terdiri daripada melayu-Islam tidak mampu untuk membeli dengan harga tersebut. Hanya wakaf sahaja yang dapat menyelesaikan kemelut ini. Apa yang boleh dibuat ialah setiap orang melayu-Islam boleh mewakafkan gaji atau pendapatan mereka setiap bulan. Mengikut Jabatan Perangkaan Malaysia, jumlah penduduk Malaysia pada tahun 2010 adalah sebanyak 28.3 juta orang di mana penduduk yang beragama Islam ialah sebanyak 61.3 peratus atau 17.3 juta orang. Sekiranya setiap orang mewakafkan hasil pendapatan atau gajinya dengan purata RM10 sebulan, maka harta yang terkumpul di kalangan orang-orang Islam ialah RM173 juta sebulan. Dengan ini, ia sedikit sebanyak boleh digunakan bagi membeli aset-aset hartanah yang boleh disewakan kepada peniaga melayu-Islam dengan harta yang berpatutan. Ini adalah strategi yang boleh dibuat pada masa ini bagi menambah pemilikan orang-orang Islam dalam bidang hartanah.

Namun begitu, kesedaran tentang kepentingan wakaf di Malaysia ini belum lagi di tahap yang membanggakan lagi. Pengurusan wakaf Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS) merupakan pengurusan yang terbaik di Singapura. Peranan MUIS boleh dilihat dalam melindungi dan mengekalkan aset wakaf, mengemaskini rekod wakaf dan menguruskan projek hartanah, pelaburan dan pembangunan wakaf. Sumber dana bagi MUIS bagi membangunkan harta wakaf ialah melalui pengeluaran bon berunsurkan Islam (sukuk) dan mewajibkan pekerja Muslim di Singapura mewakafkan pendapatan mereka dalam bentuk wakaf tunai. Bagi pekerja yang berpendapatan kurang $1,000 diwajibkan mewakafkan $2, $1,001 - $2,000 menyumbang $3.50, $2,001 - $3,000 menyumbang $5, $3,001 - $4,000 menyumbang $12.50 dan lebih $4,000 menyumbang $16. Dana wakaf tunai ini bertujuan untuk pembinaan masjid dan institusi Islam.

Ada cadangan yang mengatakan bahawa Mufti-mufti di negara ini wajib mengeluarkan fatwa supaya setiap orang Islam wajib melaksanakan wakaf tunai. Ini adalah kerana kedudukan orang melayu-Islam adalah amat membimbangkan walaupun di negara sendiri contohnya pemilikan lot-lot kedai di Selangor bagi orang melayu-Islam hanya 4.6 peratus sahaja. Sekiranya kerja-kerja digerak secara bersama, ia boleh memperkasakan ekonomi orang melayu itu sendiri di negara ini.

Setakat ini cuma ada 3 institusi utama yang menggerakkan pengurusan wakaf di Malaysia iaitu Perbadanan Wakaf Selangor (PWS), Jcorp, dan JAWHAR bagi membangunkan ekonomi orang Islam. Hasilnya amat menggalakkan contohnya PWS berjaya mengutip RM35 juta pada tahun pertama operasinya dan Jcorp memperkenalkan Klinik Wakaf an-Nur yang beroperasi di seluruh negara. Mungkin proses ini mengambil masa yang lama bagi menerangkan kepentingan wakaf kepada orang ramai. Lambat-laun ia boleh melumpukhkan ekonomi orang Cina yang mencengkam hasil kekayaan Tanah Melayu sejak sekian lama. Jika orang ramai mula membayar zakat pendapatan selepas 20 tahun ia diperkenalkan, maka tiba masa orang Melayu menguasai ekonomi negara semula pada tempoh 20 tahun akan datang dengan berwakaf. Insya-Allah.

Sumber: Institut Kajian Zakat Malaysia (IkaZ)

http://wankamarul701.blogspot.com

Boikot Perniagaan Yahudi Semata-mata: Adakah ia Merupakan Suatu Tindakan Praktikal?

Abdul Rahman bin Auf berjaya memecahkan monopoli perniagaan bangsa Yahudi sewaktu hijrah Nabi Muhammad s.aw. dari Mekah ke Madinah. Tun Daim Zainuddin berjaya memecahkan monopoli perniagaan bangsa Cina dalam bidang hartanah melalui Syarikat Malurinya. Sebenarnya, sekiranya kena cara dan strategi kita apabila bertindak ianya akan membuahkan hasil dalam memartabatkan diri kita. Kita perlulah bertindak dengan strategi yang betul dan bukannya dengan cara ‘berjudi’ apabila ingin berusaha untuk mencapai kejayaan. Pada kali ini saya ingin menceritakan kisah-kisah Sahabat dalam membolot ekonomi daripada orang Yahudi untuk diberikan kepada orang Islam. Ternyata prinsip-prinsip yang diamalkan oleh para Sahabat memang praktikal untuk dilaksanakan dan kita sahaja yang tidak menyedarinya.

 

 

Saya terpanggil untuk menulis entri pada kali ini kerana ramai orang sangat yang sibuk memboikot barangan Yahudi di dalam laman sosial Facebook terutamanya produk makanan segera iaitu McDonald’s. Apa yang melucukan saya ialah mengapa kita tidak memboikot Facebook itu sendiri kerana Facebook itu sendiri pun merupakan ciptaan orang Yahudi bahkan pendapatan daripada Facebook itu sendiri adalah lebih tinggi daripada McDonald’s itu sendiri. Apa yang lebih teruk lagi ialah komputer itu sendiri pun ialah ciptaan orang Yahudi seperti Dell, Intel dan sebagainya.

Sekiranya kita hendak memboikot, mengapa kita tidak memboikot secara menyeluruh ataupun secara total? Bukankah cara itu yang paling berkesan? Kita tidak dapat untuk berbuat demikian kerana barangan keluaran Yahudi itu sendiri pun merupakan barang keperluan utama kita pada hari ini. Saya sebenarnya bukanlah ini memperlekehkan orang yang ingin memboikot barangan Yahudi. Apa yang ingin saya utarakan ialah adakah memboikot itu merupakan tindakan yang praktikal dan berkesan? Cuba kita mengimbas kembali ketika hijrah Nabi Muhammad s.a.w. bersama-sama dengan Sahabat baginda sewaktu ke Kota Madinah di mana orang Yahudi masih menguasai ekonomi di bumi Madinah.

Keadaan masyarakat Yahudi di Madinah ketika itu adalah sedikit berbanding masyarakat Madinah yang lainnya. Mereka terdiri daripada 3 kabilah sahaja dimana mereka seringkali berbalah sesama kabilah mereka .Namun begitu, dengan hanya bilangan yang sedikit itu, mereka masih menguasai ekonomi Madinah. Sumber-sumber air yang terdapat di daerah `Awali (Wadi Mudzainib), Wadi Mahzur dan Wadi Buth­han juga dikuasai oleh orang-orang Yahudi. Mereka juga menguasai perdagangan dan tanah.

Terdapat sebuah pasar di Madinah yang dinamakan pasar Qainuqa' iaitu dikuasai oleh Yahudi qabilah Qainuqa' di mana ia dianggap jantung ekonomi Madinah. Sebelum ini, terdapat bangsa arab iaitu kaum Aus dan Kharaj yang berniaga di pasar ini tetapi tidak bertahan lama. Selepas hijrah Nabi Muhammad s.a.w. ke Madinah, terdapat Sahabat-sahabat dari kaum Muhajirin yang berniaga di pasar ini iaitu Abdul Rahman bin Auf, Zubair bin Awwam, Abu Bakar as-Siddiq dan Uthman bin Affan. Bagaimana perniagaan orang Yahudi akhirnya membawa mereka rugi teruk dalam perniagaan? Abdul Rahman bin Auf pergi berjumpa setiap ketua-ketua kabilah agar menjual terus tanaman kepadanya setelah diminta oleh Rasullullah kerana sebelum ini mereka terpaksa membeli daripada Kaum Yahudi dengan harga yang tinggi kerana kaum Yahudi mengamalkan riba’. Selepas itu, Bani Aus dan Kharaj tidak lagi membeli dengan orang-orang Yahudi tetapi hanya membeli dengan orang-orang Islam sahaja. Kesannya, pasar yang dikuasai oleh Bani Qainuna’ menjadi lengang dan terdirinya pasar belian kaum Aus dan Kharaj.

Apabila Yahudi merancang untuk menutup perigi-perigi bagi menyusahkan orang Islam, maka Nabi Muhammad s.a.w. mengarahkan Saidina Uthman bin Affan berjumpa dengan Arfak iaitu seorang Yahudi yang memiliki 2 buah perigi. Pada mulanya, Saidina Uthman ingin membeli telaga tersebut tetapi hanya dibenarkan membuat perjanjian untuk menyewa yang mahal dengan 12,000 dirham dengan syarat ia dibenarkan mengambil air dari perigi tersebut selang sehari. Seterusnya, Saidina Uthman mengarahkan orang Islam supaya mengambil air dengan banyak supaya ia boleh disimpan untuk kegunaan esok hari dengan percuma berbanding dengan Yahudi tersebut di mana ia perlu dibayar apabila ingin mengambil air tersebut. Arfak berasa amat marah dengan tindakan Saidina Uthman tersebut lalu dia ingin membatalkan perjanjian tersebut. Malangnya, duit sebanyak 12,000 dirham tersebut telah habis digunakan. Lalu Yahudi tersebut menjual periginya dengan harga 35,000 dirham kepada Saidina Uthman dan akhirnya perigi tersebut diwakafkan untuk kegunaan orang ramai.

Daripada kisah ini dapat kita perhatikan bahawa orang Islam di zaman Nabi Muhammad s.a.w. tidaklah memboikot perniagaan Yahudi semata-mata kerana ia merupakan keperluan asas yang diperlukan oleh orang ketika itu. Adakah kaum Aus dan Kharaj memboikot Pasar Qainuqa’ yang Yahudi walaupun sering ditindas dengan harga yang tinggi kerana wujudnya unsur riba’ dalam jual beli? Tidak sama sekali. Sekiranya orang Islam memboikot perniagaan tersebut, di manakah mereka boleh membeli keperluan mereka? Akan tetapi, peranan tersebut dimainkan oleh Abdul Rahman bin Auf serta Sahabat-sahabat  apabila mereka bertindak sebagai supplier atau pembekal tanaman kepada kaum Aus dan Kharaj. Kesannya, perniagaan Yahudi jatuh bangkrap setelah peranan mereka diambil alih oleh Sahabat-sahabat.

Begitu juga dengan perigi yang menjadi keperluan orang Islam ketika itu apabila ia mula ditutup bagi menyusahkan orang Islam oleh orang-orang Yahudi. Rundingan yang dimainkan oleh Saidina Uthman bin Affan amat penting kerana ia berjaya memindah milik perigi tersebut dari pemilik seorang Yahudi kepada orang Islam keseluruhannya melalui wakaf. Adakah kita tidak boleh memindah milik syarikat-syarikat kepunyaan orang Yahudi kepada orang Islam? Ini tidak mustahil kerana Syarikat Guthrie yang merupakan syarikat perdagangan pertama Asia Tenggara dan mempelopori perladangan getah dan kelapa sawit negara ini yang dimiliki oleh bekas penjajah British berjaya diambil-alih oleh Pemodalan Nasional Berhad (PNB) melalui serangan waktu subuh atau Dawn Raid di mana beberapa pihak yang mewakili PNB membeli saham Guthrie secara besar-besaran sebaik sahaja Bursa Saham London dibuka pada waktu pagi. Ini tidak mustahil dilakukan ke atas syarikat-syarikat gergasi utama Yahudi di dunia dengan mengambil-alihnya melalui pembelian saham.

Apa yang hendak saya katakan di sini adalah kita sebagai orang Islam perlulah mempunyai produk kita sendiri bagi menggantikan produk Yahudi yang menjadi keperluan utama kita ataupun ada usaha mengambil-alih syarikat pengeluar produk tersebut melalui kaedah yang betul. Kita tidak boleh sekadar lantang memboikot barangan tersebut walhal kita juga menjadi pengguna barangan tersebut. Ibarat ayam jantan gah berkokok tetapi ekornya dipenuhi najis.

http://wankamarul701.blogspot.com

Teori Ekonomi dalam Islam

Al-Quran telah memberikan perbezaan yang nyata antara perniagaan dan memberikan pinjaman wang. Di dalam setiap transaksi perniagaan mesti ada unsur-unsur risiko yang mana akibat daripada transaksi tersebut ianya berkemungkinan memberikan keuntungan ataupun kerugian. Allah Yang Maha Agung kemudiannya boleh campur tangan untuk “mengambil” dari seseorang dan “memberi” kepada yang lain. Dengan cara ini, Allah Yang Maha Agung akan memastikan kekayaan akan berkitar menerusi ekonomi. Yang kaya tidak akan kekal kaya, dan yang miskin tidak akan terpenjara dalam kemiskinan selamanya.

Apabila wang dipinjam dengan faedah, mereka yang memberikan pinjaman wang telah melindungi diri mereka sebaik-baiknya daripada mengalami kerugian. Akibat daripada tindakan itu kekayaan tidak akan berkitar dalam ekonomi. Yang kaya akan kekal kaya dan yang miskin akan kekal miskin dan semakin mudah untuk dieksploitasikan.

Sumber: Sheikh Imran N. Hosein, 2012, Dinar Emas dan Dirham Perak Islam dan Masa Depan Wang.

http://wankamarul701.blogspot.com

Hukuman Manusia Tidak Dapat Menghentikan Jenayah

Assalamualaikum w.b.t. dan Salam Sejahtera.

Hukuman hudud itu tidak dapat menggantikan hukum manusia. Itu adalah intipati yang saya dapati daripada khutbah Jumaat pada hari ini. Saya tetarik dengan khutbah pada hari ini kerana mungkin ini pertama kali saya mendegar khatib membaca khutbah mengenai hukum hudud. Pada masa mula-mula khatib memegang tongkat saya teringat mengenai ceramah Ustaz Azhar Idrus bahawa sekiranya seseorang imam sudah memegang tongkat, beliau perlu berani bercakap mengenai hudud. Tidak saya sangka bahawa imam tersebut memang berkhutbah mengenai hudud. Tahniah saya ucapkan!

Daripada intipati khutbah tersebut saya dapati bahawa hukum manusia itu sendiri tidak dapat menghentikan jenayah. Imam tersebut turut menyatakan bahawa pelbagai ‘ultimate punishment’ telah diperkenalkan dari semasa ke semasa untuk menakutkan penjenayah. Namun begitu, hukuman tersebut tidak dapat mengurangkan kadar jenayah bahkan kadar jenayah juga bertambah dari semasa ke semasa. Antara hukuman yang tidak masuk akal ialah dengan mengenakan hukuman kerusi elektrik dan tidak kurang juga mengenakan hukuman penjara sehingga 500 tahun ke atas penjenayah. Adakah hukuman ini dapat mengurangkan jenayah? Tidak sama sekali.

Tetapi Allah s.w.t. itu Maha Agung. Dia sendiri yang menciptakan manusia ini. Sebagai Pencipta manusia, Dia yang lebih tahu tentang kelemahan manusia itu sendiri. Maka, Dia memerintahkan kita supaya melaksanakan hudud dan juga qisas ke atas penjenayah. Dari segi psikologi, hukuman hudud atau qisas itu memang menakutkan. Ya, ia memang menakutkan kepada orang yang paling jahat. Tidak perlu saya menyebutkan ayat-ayat al-Quran mengenai perintah melaksanakan hudud ataupun qisas di sini kerana kita semua sudah maklum perkara itu. Apa yang lebih penting kita perlu bersama-sama untuk melaksanakan perintah Allah s.w.t. tersebut. Tidak perlu kita memohon restu Parti DAP atau MCA untuk melaksanakan perintah Allah s.w.t. kerana ingin menjaga hati mereka bahkan penjajah British suatu ketika dahulu tidak pernah meminta izin Sultan-sultan Tanah Melayu ketika dahulu sewaktu mereka menggantikan Undang-undang Islam dengan undang-undang dari Barat.

Wallhua’lam.

http://wankamarul701.blogspot.com

Pelaksanaan Hudud di Terengganu

Assalamualaikum w.b.t. dan Salam Sejahtera.

Semoga Tuan dan Puan sentiasa berada dalam keadaan yang sentiasa dirahmati Allah s.w.t. sentiasa. Semoga kita terus bersama-sama dengan blog ini untuk berkongsi ilmu sama ada kita sudah tahu ataupun tidak tahu. Benar sabda Nabi junjungan kita yang bersabda bahawa, "Dua perkara yang tidak akan kenyang apabila dituntut iaitu dunia dan ilmu." Semoga kita tidak leka dengan mengejar dunia semata-mata walaupun diri kita ini adalah jenis yang sukar untuk menimba ilmu. Adalah lebih baik lagi sekiranya kita mengejar kedua-dua perkara ini supaya kita akan selamat di dunia dan diakhirat.

 

Baiklah, tajuk yang ingin saya kongsikan bersama pada kali ini ialah Pelaksanaan Hudud di Terengganu. Pelaksanaan hudud di Terengganu ini adalah merujuk kepada semasa pemerintahan Sultan Zainal Abidin III.

Sebelum itu perlu kita tahu bahawa realiti dunia hari ini ialah tiada lagi negara yang melaksanakan hudud di atas landasan demokrasi. Menutur Hizbul Tahrir demokrasi itu sendiri merupakan suatu sistem yang kufur walaupun ada sesetengah pendapat yang mengatakan demokrasi ini boleh digunakan. Demokrasi ini sebenarnya suatu sistem yang kufur di mana ia merupakan taktik halus bagi menumbangkan Kerajaaan. Terpulang kepada pendapat masing-masing.

Berbalik kepada tajuk di atas sebenarnya Terengganu sudah melaksanakan hudud sejak kurun ke-18 lagi. Rakyat Terengganu pada hari ini sinonim dengan golongan yang beragama kerana masyarakat mereka berpegang teguh kepada agama kesan daripada pemerintahan Sultan Zainal Abidin III yang menerapkan nilai-nilai Islam dalam pemerintahan Baginda. 

Di bawah Undang-undang Islam Negeri Terengganu, terdapat sekumpulan pengawal yang dikenali sebagai Budak Raja atau dikenali sebagai polis pada hari ini. Orang yang ditangkap dihadapkan ke Yang Dipertuan dan sekiranya di daerah akan dihadapkan ke Raja Daerah atau Pembesar Daerah. Setelah mendengar keterangan, Yang Dipertuan tidak terus menjatuhkan hukuman sendiri, tetapi terlebih dahulu meminta fatwa daripada mufti dan hakim dan kemudiannya barulah hukuman dijatuhkan.

Hukuman yang dilaksanakan di Terengganu pada awal kurun ke-19, kalau mencuri dipotong tangan, yang bersalah dipenjarakan dan pembunuh dihukum bunuh manakala kesalahan-kesalahan lain didenda. Namun begitu, hukuman syariah ini digantikan dengan denda sahaja. Contohnya, hukuman potong tangan digantikan dengan denda sahaja (Clifford 1961).

Hukuman qisas juga dilaksanakan di Terengganu. Clifford (1961) juga menyatakan bahawa pelaksanaan hukuman ini ada dicatatkan oleh Kapten Labe ketika beliau mendarat di Kuala Terengganu pada kurun ke-18 iaitu sesama pemerintahan Sultan Mansor I (Dunmore 1973). Walaupun hukuman bunuh dilaksanakan di Terengganu tetapi semasa pemerintahan Sultan Zainal Abidin III dilaporkan hanya 5 orang sahaja dijatuhkan hukuman bunuh oleh mahkamah iaitu 3 orang cina dan 2 orang melayu (Hukuman hudud dilaksanakan ke atas orang kafir).

Namun begitu, ada juga kes pembunuhan tidak dijatuhkan hukuman bunuh sebaliknya si pembunuh dijatuhkan hukuman penjara atau dibebaskan apabila saudara-mara pihak pembunuh membayar wang darah ataupun diat. Jumlah wang darah yang ditetapkan ketika ini ialah $1,2000. Daripada jumlah ini, separuh atau lebih akan dituntu oleh Hakim yang menjatuhkan hukuman diat ke atas pembunuh.

Seseorang yang mengalami kecederaan atau luka disebabkan oleh seseorang maka yang bersalah akan dikehendaki membayar wang pampasan kepada mereka yang cedera atau luka (Clifford 1961). Jika sekiranya denda itu tidak dapat dibayar oleh orang yang bersalah, maka ia akan dipenjarakan sehingga saudara-maranya datang membayar denda itu.

Selain itu, masih terdapat hukuman lain yang dijalankan di Terengganu. Misalnya, seorang cina yang berzina dengan perempuan melayu apabila ditangkap dia akan diberi pilihan sama ada memeluk agama Islam dan berkahwin dengan perempuan tersebut atau dihukum penjara. 

Jika seseorang gadis atau teruna melakukan zina, mereka akan dihukum sebat sebanyak 40 kali di hadapan umum. Hukuman rejam juga dilaksanakan di Terengganu. Hukuman rejam ini dilaksanakan ke atas mereka yang telah berkahwin dan melakukan zina. Berdasarkan kepada catatan Skeat (1953) seorang perempuan ditanam hingga ke aras pinggang di tengah-tengah kawasan pasar selama satu hari. Setiap orang yang melalui kawasan itu diwajibkan membaling batu ke arah perempuan yang ditanam itu. 

Namun begitu, pelaksanaan hudud tidak dapat dilaksanakan di Terengganu selepas kemangkatan Sultan Zainal Abidin III pada 26 November 1918. Kebetulan semasa petabalan Sultan Muhammad selepas kemangkatan Sultan Zainal Abidin III, Khilafah Uthmaniah bersama sekutunya Jerman telah mengalami kekalahan berperang dengan Britain. Kesempatan ini diambil oleh Britain bagi memaksa Sultan Muhammad memeterai perjanjian bagi membolehkan Pegawai British dilantik sebagai penasihat. Tidak beberapa lama kemudian, Terengganu beransur-ansur menerima pengaruh British dan pentadbiran Terengganu adalah mengikut acuan Barat.

Dapat dilihat di sini bahawa Negeri Terengganu merupakan negeri yang telah melaksanakan hudud di Tanah Melayu sejak sebelum merdeka lagi. Hubungan Tanah Melayu dengan Khilafah Uthmaniah juga memainkan peranan bagi menghadapi kemaraan Britain. Ini adalah kerana semasa Perang Dunia Pertama antara Khilafah Uthmaniah dan Britain, ia telah membangkitkan semangat anti-British di kalangan orang Melayu di Terengganu bagi menolak penasihat British termasuk Sultan Zainal Abidin III. Ini dapat dilihat bahawa baginda tidak menghalang kapalnya daripada melanggar tali ukur di Sungai Kelantan yang dipasang oleh Pegawai British. Benar kata sabda junjungan kita  iaitu, "Imam (Khalifah) adalah laksana perisai yang dibelakangnya kamu berperang dan mendapat perlindungan."

Wallua'lam.

Sumber: Abdul Rahman Embong, 2012, Terengganu Merentasi Tiga Abad.

http://wankamarul701.blogspot.com